Israel schreibt die
Geschichte der Juden des Nahen
Ostens für die Propaganda um
Nachdem Israel jahrzehntelang im
geschichtlichen Diskurs so gut wie
abwesend war, bekommen seine
Gemeinden von Juden aus dem Nahen
Osten und Nordafrika endlich das,
was ihnen zusteht, wenn auch auf
partielle und revisionistische Weise
Lior Sternfeld und
Menashe Anzi - 2.12.2019 Übersetzt
mit DeepL
1928 veröffentlichte der jüdische
Historiker Salo W. Baron seinen
Aufsatz über die Gefahren, jüdische
Geschichte als "tränenreiche"
Erzählung zu schreiben. In Barons
Artikel mit dem Titel "Ghetto und
Emanzipation", der im Menorah
Journal veröffentlicht wurde,
untersuchte er, wie eine verzerrte
Wahrnehmung der Vergangenheit und
ein schlechtes Verständnis des
historischen Kontextes missbraucht
werden können, um politische Ziele
voranzutreiben, die nicht unbedingt
unvermeidlich sind, trotz der Art
und Weise, wie willensstarke
Parteien sie präsentieren. Baron
sprach vor allem über die jüdischen
Gemeinden Europas, und seine Worte
hatten in der Zwischenkriegszeit, in
der sie geschrieben wurden,
unterschiedliche Bedeutungen. Heute
jedoch erleben wir in ähnlicher
Weise ein großes nationales Projekt
- das Schreiben einer
"tränenreichen" Geschichte der Juden
des Nahen Ostens, um die
gegenwärtige israelische Politik zu
rechtfertigen und eine
generationenlange Marginalisierung
der orientalischen Juden in der
zionistischen Geschichtsschreibung
auszugleichen.
1999 schuf der bildende Künstler
Meir Gal eine erstaunliche Arbeit
mit dem Titel "Neun von
vierhundert": Der Westen und der
Rest". Darin ist er mit einem
israelischen Geschichtslehrbuch zu
sehen; nur 9 der 400 Seiten befassen
sich mit dem außereuropäischen
Judentum. Gal wollte damit ein
Statement über das mangelnde
Interesse sowohl der israelischen
Öffentlichkeit als auch des
akademischen Establishments abgeben,
den Juden des Nahen Ostens ihren
angemessenen Anteil an der
Geschichte zu geben.
In den letzten Jahren haben Israels
Kultur- und Bildungsministerien und
andere Anstrengungen unternommen, um
die frühe zionistische Geschichte
neu zu schreiben. Auch wenn die
Geschichtsschreibung Israels während
des größten Teils der 71 Jahre
seines Bestehens der zionistischen
Ideologie und der Weltanschauung der
politischen Ebene unterworfen wurde,
reichte dies nicht aus, um die
Politik der israelischen Regierung
zu rechtfertigen. Es scheint, als ob
die gegenwärtigen Versuche, die
Geschichte neu zu schreiben, darauf
abzielen, die öffentliche Meinung
auf bestimmte politische Schritte
vorzubereiten, indem sie die
aktuellen Ereignisse historisch
rechtfertigen. So wird zum Beispiel
die Betonung des angeblich
inhärenten Antisemitismus der
muslimischen Welt dazu benutzt, die
israelische Zurückhaltung zu
rechtfertigen, einen Friedensprozess
im Nahen Osten zu fördern oder gar
das jüdisch-arabische Zusammenleben
in Israel voranzutreiben.
Anfang dieses Jahres berichtete Nir
Hasson hier, wie Jerusalems
offizielles Straßenbenennungskomitee
beschlossen hatte, neue Straßen im
Silwan-Viertel nach jemenitischen
Rabbinern zu benennen, zum Gedenken
an die jemenitische jüdische
Minderheit, die Ende des 19. und
Anfang des 20. Jahrhunderts in dem
Dorf lebte. Seit Hunderten von
Jahren, wenn nicht länger, ist die
Bevölkerung Silwans überwiegend
palästinensisch. Die jüdischen
Siedlungen, die in letzter Zeit dort
errichtet wurden, zusammen mit den
umfangreichen archäologischen
Ausgrabungen, die die alte jüdische
Verbindung zu diesem Gebiet beweisen
sollten, haben Silwans
palästinensische Bewohner erzürnt.
Wie ein Mitglied des Jerusalemer
Stadtrates zugab, sollte mit der
Benennung der Straßen für die
Rabbiner die israelische
Souveränität gestärkt werden, auch
wenn das kaum einer der
Palästinenser des Viertels vergessen
hat, auch ohne die neuen
Straßennamen.
Das Verleihen hebräischer Namen auf
Straßen in Silwan und anderen
arabischen Orten ist eine übliche
Praxis, um zwischen jüdischen
Arabern (Mizrahim) und
palästinensischen Arabern zu
unterscheiden. Die Namen der
jemenitischen Rabbiner werden nicht
wirklich ihren Platz im israelischen
kollektiven Gedächtnis bekommen, da
die meisten israelischen Juden nie
einen Fuß nach Silwan setzen werden.
Der "Staat" kann also versuchen,
seine Hände von der jahrzehntelangen
Vernachlässigung der
nicht-askenasischen Geschichte zu
waschen, da er nun
Lippenbekenntnisse zu dieser
Geschichte und ihrem Vermächtnis
abgegeben hat - aber er tut dies an
einem Ort, der versichert, dass
diese Geschichte niemals Teil der
nationalen Hauptgeschichte werden
wird.
Tatsächlich könnte ein Ort wie
Silwan der perfekte Ort für eine
ausgewogenere Version der jüdischen
Geschichte gewesen sein. Einer der
Rabbiner, dessen Name nun ein
Straßenschild dort ziert, der
verstorbene Yossef Madmoni, gehörte
zu denen, die den folgenden Brief
aus dem Jahr 1929 unterschrieben:
"Wir, die Unterzeichnenden, Bewohner
des Dorfes Shiloach, verkünden
öffentlich, dass wir dem lieben,
gutherzigen Herrn Hajj Muhammad
Gozlan, einem der Würdenträger
unserer arabischen Brüder, den
Bewohnern von Shiloah-Silwan und
seinen gutherzigen Freunden, die
sich während der Unruhen von 1929 in
einer außergewöhnlichen,
menschlichen Weise gegenüber ihren
jüdischen Brüdern von Shiloach
verhalten haben, zu Dank
verpflichtet sind [. ... wir hoffen,
dass diese Art von höflicher
Beziehung zwischen uns für viele
Jahre andauern wird, und möge der
gute Gott ihnen ihre Taten treu
vergelten."
Kurz nach der israelischen Besetzung
Ost-Jerusalems im Jahr 1967
arrangierte ein Reporter der
Tageszeitung Yedioth Ahronoth ein
Treffen zwischen Yosef Maymoni, dem
Sohn eines der anderen Unterzeichner
des Briefes, und Muhammad Gozlan,
dem Sohn desselben Hajj Muhammad
Gozlan. Der Sohn des jüdischen
Mannes erzählte dann dem Sohn des
Muslims, wie er sich "sehr
verpflichtet fühlte, die
Unterschrift [seines] verstorbenen
Vaters zu ehren". Wir dürfen nicht
undankbar sein. Wir werden alles für
dich tun."
Eine größere Geschichte - In den
letzten Jahren hat Israel enorme
Ressourcen investiert, um die
Geschichte der Juden des Nahen
Ostens, wenn auch nur sehr partiell,
zu präsentieren. Aber gleichzeitig
gibt es parallele Bemühungen, diese
Geschichte unter dem Schirm der
zionistischen Geschichte zu
bereinigen und abzuschotten. Das ist
der tränenreiche historiographische
Ansatz, der die jüdische Geschichte,
auch die in muslimischen Ländern,
als eine Reihe von Tragödien
darstellt - von der Zerstörung der
Tempel in Jerusalem über die
Vertreibung aus Spanien und Portugal
und durch die Pogrome im Russland
des späten 19. Jahrhunderts bis hin
zu den schließlichen
Zwangsmigrationen nach Israel.
Außerdem haben die israelischen
Medien die Tendenz angenommen, das
zeitgenössische jüdische Leben in
Europa durch islamophobe Linsen zu
betrachten. Dies zeigt sich am
deutlichsten in der Besessenheit in
Israel, Frankreich unter
muslimischer Einwanderung und
Antisemitismus zu sehen, während sie
die französischen Juden anflehen,
sich selbst zu retten und die
zionistische Erlösung durch die
Auswanderung nach Israel zu
verfolgen, obwohl dies eigentlich
Teil einer viel größeren Geschichte
menschlicher Tragödie und des
Flüchtlingswesens ist.
Es scheint, als ob, nachdem
jahrzehntelang die Geschichte der
Juden im Nahen Osten übersehen wurde
und die meisten Entwicklungen mit
dem größeren Konflikt zwischen Juden
und Muslimen in Zusammenhang stehen,
das Projekt des
Geschichtsrevisionismus auf dem
Schreibtisch des zynischen
zionistischen Historikers gelandet
ist. Dieser Ansatz, wie er auf den
israelisch-palästinensischen
Konflikt angewandt wurde, hat selbst
die Lesart der nahöstlichen
jüdischen Geschichte in der
Wissenschaft befleckt.
Es ist bereits viel über das
scheinbar mangelnde Interesse an der
reichen Kultur und Geschichte der
jüdischen Gemeinden Nordafrikas und
des Nahen Ostens geschrieben worden,
ganz zu schweigen von der höchst
problematischen Art, die Geschichte
und Kulturen der Juden von mehr als
20 verschiedenen Ländern in einer
einzigen, vereinfachten Erzählung in
einen Topf zu werfen.
Die Juden in der muslimischen Welt,
so die Erzählung, lebten ein
gedemütigtes Leben als Dhimmis
zweiter Klasse, die nur auf die
zionistische Erlösung warteten. Als
Israel gegründet wurde, wanderten
sie massenhaft dorthin ein - eine
Geschichte, die auch die aktive
Deportation von Juden beinhaltet.
Diese Erzählung ist in vielerlei
Hinsicht irreführend. Erstens
ignoriert sie mehr als tausend Jahre
jüdischer Existenz in der
muslimischen Welt, eine Realität,
die weder ausschließlich gut noch
schlecht war, sondern die beide
Aspekte einschloss und durch
komplizierte Beziehungen zur
Mehrheitsbevölkerung, zu anderen
Minderheiten und zu den lokalen und
imperialen politischen Strukturen
gekennzeichnet war. Das ist die
Natur der ganzen Geschichte.
Zweitens verneint die Erzählung die
Möglichkeit, dass die jüdischen
Gemeinden im Nahen Osten tatsächlich
integrale Bestandteile ihrer
jeweiligen Gesellschaft waren, und
verknüpft die Ereignisse und
Transformationen, die diese
Gemeinden erlebten, mit größeren
historischen Prozessen, die mit der
zionistischen Geschichte in Europa
verbunden sind - und nicht mit
Entwicklungen, die in der
nicht-westlichen Welt stattfanden.
Drittens unterwirft diese Erzählung
die religiösen Traditionen der Juden
des Nahen Ostens der Art und Weise,
wie sich die israelische
Gesellschaft das nahöstliche
Judentum und den Judaismus
vorstellte, während sie gleichzeitig
die immense Vielfalt der Optionen
ignoriert, die in diesem Kontext
auch in der Moderne existierten:
Orthodoxie neben lokalen
rabbinischen Traditionen,
Kommunismus mit religiösen
Elementen, arabischer oder
iranischer oder türkischer
Nationalismus und mehr.
Können wir über die Einwanderung der
jemenitischen Juden so sprechen, wie
wir die Erfahrungen der Juden in
Marokko oder Ägypten beschreiben?
Ist es richtig zu sagen, dass die
ägyptischen Juden aus Gründen des
Antisemitismus gewaltsam vertrieben
wurden, während ihre Ausreise in
Wirklichkeit Teil einer viel
umfassenderen Politik der
ägyptischen Regierung war, Ausländer
und nicht insbesondere Juden
abzuschieben? Können wir die Rolle
ignorieren, die Israel bei der
Verschlechterung der Beziehungen
zwischen den Juden und den
Regierungen der Region gespielt hat?
Sind die irakischen Juden auf genau
die gleiche Art und Weise wie die
Juden im Libanon weggegangen? Die
Art und Weise, wie diese Geschichte
der Vertreibung aus antisemitischen
Gründen heute erzählt wird, deutet
auf eine vereinheitlichte und
vereinfachte Geschichte hin.
Im Jahr 2014 verabschiedete die
Knesset ein Gesetz, das den 30.
November (der Tag nach dem Jahrestag
der Abstimmung der Vereinten
Nationen über die Teilung Palästinas
im Jahr 1947) zu einem Gedenktag für
die Ausreise und Vertreibung der
Juden aus den arabischen Ländern und
dem Iran machte. Trotz des Namens
wurden Juden nie aus dem Iran
vertrieben. Wie vereinbaren wir die
Tatsache, dass der Iran, genau wie
Marokko und Tunesien, zum Beispiel,
immer noch eine kleine, aber
lebendige jüdische Gemeinde hat? Und
dass im Irak und in Ägypten die
Diskussionen über die jüdische
Geschichte Teil eines großen
öffentlichen, nationalen Gesprächs
über die lokale Kultur geworden
sind? Ist es richtig, sich Francis
Fukuyama anzuschließen und zu
erklären, dass die jüdische
Geschichte im Nahen Osten mit der
Gründung Israels zu Ende ging?
Im vergangenen Sommer veranstaltete
das Eretz Israel Museum in Tel Aviv
eine Ausstellung mit dem Titel "Leaving,
Never to Return": Ein Tribut an die
Juden der arabischen Länder und des
Iran". Der Titel wirft viele Fragen
bezüglich der Art dieser "Ehrung"
auf. Die Ausstellung erzählte die
Geschichte von 10 jüdischen
Gemeinden - im Iran, Irak, Syrien,
Jemen, Ägypten, Tunesien, Libyen,
Marokko, Algerien und Libanon. Alle
wurden auf die gleiche Art und Weise
porträtiert: Die Juden lebten seit
Tausenden von Jahren an den gleichen
Orten; in den letzten Generationen
litten sie unter Schikanen und
Unruhen, und am Ende mussten sie
"gehen, nie mehr zurückkehren". Die
Gestaltung des Raumes klärte die
Absicht. Das in verschiedenen Teilen
der Ausstellung wiederholte Objekt
war der Tallit, der jüdische
Gebetsschal. Aber er wurde nicht als
ein Objekt der Heiligkeit oder wegen
seiner Verwendung im Gottesdienst
präsentiert, sondern als etwas, das
jüdische Gefangene im Arbeitslager
Jadu in Libyen während der
Nazi-Besetzung als Putzlappen
benutzten. Daher ist der gemeinsame
Nenner aller jüdischen Gemeinden die
Verfolgung und ihre Verbindung mit
dem Holocaust. Es scheint, dass der
"Tribut" wirklich als Erinnerung an
das bittere Schicksal gedacht war,
das die Mizrahi-Juden erwartete,
wenn der Zionismus sie nicht
gerettet hätte.
Jeder Abschnitt der Ausstellung war
der Erinnerung an eine Gemeinschaft
gewidmet und präsentierte Bilder und
Gegenstände aus dieser Gemeinschaft,
oft mit einer sehr orientalistischen
(nach der Vorstellung von Edward
Said) Einfachheit, wie Talismane und
Amulette für jede Gemeinschaft, als
ob der Aberglaube ein Signifikant
wäre, der die Mizrahi-Kultur
ausschließt. Jeder Abschnitt endete
mit einer Liste von Ereignissen, bei
denen Juden geschädigt wurden, in
dem offensichtlichen Bemühen, den
notwendigen Kontext für die Rettung
der Zionisten zu schaffen, indem sie
ihr Leben als im Schatten und in der
Bedrohung durch endlose Gefahr,
Plünderung und Verfolgung gelebt
darstellen.
Neben der allgemeinen
Herangehensweise spiegelte sich der
ideologische Faden der Ausstellung
in verschiedenen Details und den
ausgestellten Objekten wider. Die
Ausstellung über die iranischen
Juden beschrieb ihr Leben als reines
Elend, während ihre Situation in
Wirklichkeit sehr stark von Zeit und
Ort abhängig war. So gab es
Zeiträume, in denen viele der Juden
Aufstiegsmöglichkeiten erlebten,
integriert und erfolgreich wurden,
während andere noch arm und
marginalisiert waren. Besondere
Aufmerksamkeit wurde auch der "Liste
der Ereignisse, bei denen Juden
Schaden erlitten" gewidmet - von
einem Massaker an Mashhadi-Juden im
Jahr 1839 bis zur Islamischen
Revolution von 1979. Als Beweis für
diese tränenreiche Entwicklung
legten die Kuratoren ein Telegramm
bei, das der Teheraner Oberrabbiner
1874 an die Alliance Israélite
Universelle in Paris schickte und in
dem er die Härten der iranischen
Juden erläuterte.
Nichts in dieser Zeitlinie
vermittelte jedoch die ruhmreiche
Geschichte von etwa 100.000 Juden im
Iran bis in die frühen 1980er Jahre
- von ihrer Selbstidentifikation als
stolze Iraner, ihrer Verbindung zu
Sprache und Kultur, der lebendigen
jüdischen Presse, die in den 1940er
und 50er Jahren bis zu einem Dutzend
Zeitungen zählte, ihrer Poesie und
Literatur, ihrer überproportionalen
Vertretung im Hochschulwesen und im
medizinischen Bereich in der zweiten
Hälfte des 20. Jahrhunderts, ihrem
Aktivismus in kommunistischen und
nationalistischen Parteien oder auch
von ihren vielen Reaktionen auf den
Zionismus.
Der Laienbesucher der Ausstellung
erfuhr nur von sechs Ereignissen,
beginnend mit einem Massaker an
Juden im Jahr 1839 bis hin zur
islamischen Revolution. Man kann
sich auch fragen, ob man wirklich
davon ausgehen kann, dass das
jüdische Leben im Iran verschwunden
ist, wenn es noch immer eine
Gemeinde von etwa 20.000 Juden im
Land gibt.
Die gleiche Herangehensweise wurde
auch in den anderen Ausstellungen
reflektiert, aber eine genaue und
kritische Lektüre der Geschichte
zeigt die verschiedenen Gesichter
der Geschichte. Erst dann sehen wir
den Beitrag des irakisch-jüdischen
Kaufmanns Avraham Jepani, eines
Geschäftspartners des
Finanzministers des Landes, Mohammad
Hadidi, als Teil der
wirtschaftlichen und kulturellen
Blütezeit des Irak in der ersten
Hälfte des 20. Jahrhunderts. In
diesem Sinne schlagen wir vor, die
Geschichte des vergötterten
jüdischen Musikers Habiba Masika als
Teil der tunesischen Geschichte zu
betrachten, wie Tunesien selbst es
in diesen Tagen versucht, und nicht
nur eine tragische jüdische
Geschichte, die einen Mord
beinhaltet. Aus dieser Ausstellung
im Eretz Israel Museum ging hervor,
dass Masikas Klavier bald in einem
im Bau befindlichen Museum zu ihrem
Gedenken in Tunesien zu sehen sein
wird.
Eine ähnlich tränenreiche und
vereinfachende Geschichte wird in
dem Buch "Das Ende des Judentums in
den muslimischen Ländern"
vorgestellt, das der Soziologe
Shmuel Trigano herausgegeben hat und
2009 auf Französisch veröffentlicht
wurde. Dieser Band sollte laut
Trigano erstmals einen breiten
Überblick über die Entwicklungen
bieten, die zur Vertreibung der
orientalischen Juden aus ihren
Ländern führten. Trigano behauptet
dies und vereinheitlicht
gleichzeitig die
Vertreibungsnarrative von Juden aus
10 verschiedenen Ländern. Seine
Erzählung behauptet, dass "die Juden
der arabischen Länder über viele
Generationen hinweg unter Verfolgung
und Pogromen litten, Hunderte von
Jahren vor dem Aufkommen des
Zionismus [...] Ihre Situation
verschlechterte sich in der Neuzeit
und dem Aufkommen des arabischen
Nationalismus im 20. Die Erzählung,
die ihre Einwanderung nach Israel
als Kolonialismus beschreibt, ist
das Gegenteil der Wahrheit. Sie
waren Flüchtlinge, die im Staat
Israel Heimat und Schutz fanden". In
der Tat ist dies eine übermäßig
verallgemeinerte und enge
Sichtweise, eine, die bestimmte
Fakten nutzt und viele andere
auslässt, um einen Prozess
vorzuschlagen, dessen Ende von
Anfang an bekannt und erklärt ist.
Das heutige Israel durchläuft
tiefgreifende soziologische
Veränderungen. Bevölkerungsgruppen,
die im zentralen Diskurs verdrängt
und an den Rand gedrängt wurden, wie
die großen jüdischen Gemeinden des
Nahen Ostens, haben nun zunehmend
die Möglichkeit, einen Anspruch in
der Gesellschaft und an Orten der
öffentlichen Erinnerung zu erheben.
Der Preis, den sie dafür zu zahlen
haben, ist jedoch enorm hoch - ein
Preis, der die Verknüpfung der
Mizrahi-Geschichte mit der
zionistischen Erzählung voraussetzt:
Haskalah (Aufklärung), Zionismus,
Verfolgung, Flucht oder Vertreibung
und am Ende davon "Erlösung" in
Israel.
Es gibt hier nicht genügend Platz,
um die komplexe Geschichte der mehr
als tausend Jahre währenden
Beziehungen zwischen Juden und
Muslimen zu erzählen. Generell
scheint es aber so zu sein, dass die
Auslöschung der Mizrahi oder
orientalisch-jüdischen Geschichte
aus dem arabischen und islamischen
Kontext mit der Auslöschung der
palästinensischen Geschichte aus
unserer Umgebung einhergeht. Als
Historiker, die die Vergangenheit
der Juden in den muslimischen
Gesellschaften studieren und lehren,
begrüßen wir die Erweiterung der
Erzählung und die Einbeziehung der
Mizrahi-Juden in die nationale
Geschichte, aber gleichzeitig
fordern wir die Darstellung vieler
Stimmen und Gesichter, damit der
breite Kontext der Geschichte der
Juden in den muslimischen Ländern
besser verstanden werden kann. Die
selektive Auswahl von Fakten und
Prozessen, die engen politischen
Zielen dienen, führt zu
Ungerechtigkeit in einer großartigen
Geschichte von 2.000 Jahren, die in
vielerlei Hinsicht immer noch
lebendig ist. Und eine halbe
Wahrheit ist schlimmer als eine
Lüge.
Quelle |